средство восстановления разрушенного единения Бога и человека и примирения с Богом. Идея примирения с Богом составляет глубинную суть любой религии и сближается с понятиями умилостивления, искупления и спасения.

В еврейской Библии идея примирения с Богом связывается прежде всего с жертвоприношением и храмовым служением священства (жрецов). Пророки настойчиво осуждали злоупотребления, связанные с совершением жертвоприношений, а пророк Михей особо предупреждал, что Богу нужны не жертвы, а справедливость, милосердие и смирение (Мих 6:6-8). Кульминация годичного круга еврейских богослужений - "День искупления", или "Судный день" (Йом-киппур, отмечался в десятый день седьмого месяца), когда святилище, священники и народ очищались от греха. В этот день первосвященник единственный раз в году входил в Святое Святых, в пустыню выпускали "козла отпущения", который должен был унести с собою все грехи людей, и подтверждался союз-завет, заключенный Богом с Израилем.

В Новом Завете у апостола Павла в Послании к Римлянам употребляется слово katallage, "примирение" (Рим 5:11). Все новозаветные авторы единодушно связывали это "примирение" со смертью Христа, которая воспринималась и как свидетельство греховности людей, и как выражение божественной любви и всепрощения. Эта идея ясно выражена в словах самого Христа, говорящего, что "Сын Человеческий" пришел, "чтобы... отдать душу Свою для искупления многих" (Мк 10:45), и что он проливает свою кровь "за многих" (Мк 14:24). Понимание примирения с Богом у апостола Павла основано на идее самоотождествления Христа с верующими, которые будут оправданы Богом ради всесовершенной праведности Христа.

В истории церкви возникало множество различных толкований искупления. На протяжении приблизительно тысячи лет была весьма широко распространена т.н. теория "выкупа", согласно которой смерть Христа была "платой" сатане, позволившей освободить человека от пут греха. Ансельм Кентерберийский (ум. 1109) в трактате Почему Бог стал человеком (Cur Deus homo) предложил классическую формулировку, в соответствии с которой смерть Христа понималась как средство "удовлетворения" божественной справедливости и возмещение нанесенного Богу оскорбления. Абеляр (ум. 1142) отвергал этот взгляд и, в свою очередь, выдвинул теорию "морального влияния", согласно которой искупительная жертва была прежде всего выражением божественной любви. Протестантские реформаторы держались того взгляда, что Христос на кресте претерпел наказание за наши грехи, так что этот взгляд получил название теории заместительного наказания за чужую вину.

В нашу эпоху предпринимались неоднократные попытки возродить ту или иную из этих традиционных теорий искупления, однако при этом наметилась тенденция к тому, чтобы подчеркивать не момент примирения Бога с человеком, а настоятельную потребность самого человека в примирении с Богом.